中医学是中国古代科学的一部分，与周易亦必然有着不可分割的联系，《内经》中的重要基础理论，如阴阳学说，藏气学说，气化学说，即递嬗于周易。与周易一样，中医学也可看作是中国古代文化积淀而仍然生机勃勃的活化石，因此中医学在文化人类学家眼中，即是一种古代文化研究对象，又是一种现实文化的研究对象。周易在一定范围内促进了中医学的发展，同时也增添了不少迷茫。许多现代生物科学的最新进展与周易64卦有着惊人的对应关系。本文谨就周易与中医学发展的相关性做一初步探讨。
1、对中医阴阳学说的影响
中医经典著作《黄帝内经》，受周易的影响很大。贯穿《黄帝内经》一书始终的阴阳学说，直接来自先成书的周易。阴阳学说是中国传统文化的一种宇宙观和方法论。周易八卦中的阴（- -）爻和阳（—）爻，最早出现在我国夏朝的占书《连山》之中。古人以阴阳二气为中心，从千变万化纷繁复杂的事物中概括出八种基本物质形态，并以天、地、水、火、雷、风、山、泽命名，从而创造了八卦。八卦和64卦中几乎都由阴爻和阳爻组成，体现了每一卦中阴阳的互依和互制，即使纯阳乾卦也有纯阴坤卦相配。《易经·系辞传》从哲学高度概括为“一阴一阳之谓道”。阳爻与阴爻乃矛盾对立之两种符号，阳性与阴性乃矛盾对立之两种事物《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。可见阴阳学说是中医理论的核心，源自周易无疑。《易经·系辞》云“乾道成男、坤道成女”，乾为父，坤为母，生震、艮、坎、巽、离、兑六子，六子分男女，即天地万物，这便是划分事物和现象阴阳属性的标准。
事物和现象中对立着的阴阳两方面是互相依存、互相为用的。《黄帝内经素问·阴阳应象大论》曰“阴在内，阳守之，阳在外，阴之使也。”正反映了《黄帝内经》对周易阴阳学说的发挥和应用。事物或现象中对立的阴阳两方面是运动变化的，其运动的方式是彼此消长并在一定条件下向自己的反面转化。周易在三组卦《泰》与《否》、《损》与《益》、《既济》与《未济》中体现的对立统一、互相转化的观点，被《黄帝内经》在解释健康与疾病的关系和疾病转归时广泛应用。可以说，正是在借鉴周易阴阳观念的基础上，中医学的阴阳学说才得以进一步形成。
中医阴阳学说的形成和发展，逐渐导致了经络学说、脏腑学说、气血津液等一系列中医学理论的形成和发展。针灸子午流注即是根据周易与《黄帝内经》阴阳盛衰消长原理，认为经气在人体中盛衰流注与昼夜日月运行相应，从而掌握经气的周期性盛衰开合进行取穴，这也是《黄帝内经》生物钟原理及干支纪时的发挥。中医的藏象学说也源于周易，并在天象、物象和人象三结合中，进行发展。尤其在接受易理取类比象的基础上，使法象有了新的突破，创立了颇具特色的中医藏象学说。如《素问·阴阳应象大论》曰：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化，化生五味。道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒，怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸”。正是把天象、地象、人象合三为一。虽然周易64卦中，在表面上呈现阳占优势或阴占优势，但总还是由阴与阳共同组成的，这种看法，非常接近现代科学的见解，因为这种思维方法，正是所谓“场”的思维方法。其实中医的“气”，以广义的气本身就包括了“实体”和“场”两方面。尽管阴阳学说不具备严格科学的表现形式，在很大程度上带有猜测和神秘的色彩，但作为中医的指导思想，至今仍有深远影响和指导意义。
2、对中医人体科学的影响
周易中有关中医的内容，除了散见于64卦的部分卦爻辞之外，主要集中体现在《剥》、《豫》、《萃》、《艮》、《咸》这五个卦中。周易的核心思想是天人合一，这对中医理论中的“气一元论”有着重要的引导意义。《易经·系辞》提到：“精气成物者，乃阴阳精灵之气，氤氲聚合而成万物也。”明确指出世间万物皆由精气构成。中医的“气一元论”认为，精气的运行促使五脏六腑的功能活动，人体内的气是一种充满活力的细微物质，遍布全身各处，生命活动的根本在于气的升降、出入变化，一旦气的活动停止，生命也就终结了。医易相通，周易常用人体器官来象征卦象，如乾代表头、离代表眼、坎代表耳、兑代表嘴、坤代表腹部、艮代表手、震代表脚、巽代表大腿。其中，《咸卦》是针石术起源的雏形。咸，在马王堆出土的帛书中写作钦。《归藏》中有钦卦，朱彝尊在《经义考》中说：“钦在恒之前，则咸也”钦与针音韵相同，相互转化，钦可借指针或箴。……针与箴通用，均为古代针字，咸为简略形式。这是最早关于针灸的记载。从象数学的角度来看，64卦的变化过程很像人的一生经历成长到衰老的过程。《黄帝内经》提到：“年四十，阴气自半。”说明中年时期保养肾精非常重要。现代研究表明，64卦的卦象严格对应着遗传密码中的64个DNA密码子。东方神秘的周易已有数千年的历史，其中64卦之间的阴阳互补与生克关系，是西方科学未曾了解的。这种思维方式对基因调控和癌症研究非常有价值。
《黄帝内经》“取类比象”的思维格局对中医藏象学说的形成影响很大，藏象一词，首见于《黄帝内经素问·六节藏象论》。这种以“象”“论”“藏”启导于周易的爻象概念。《易经·系辞》谓：“易者，象也”，“爻也者，效天下之动者也。”医家又据爻象之理，效法于人体，于是有藏象之称谓。周易天人相应的整体观对中医人体科学的影响很大。生命是复杂的有序结构，躯体内外部的总体稳定即阴阳平衡的维持，是非常重要的。从机体的整体水平探讨、研究人体科学的方法，正是中医学的根本特点之一。现代医学中流行的观点认为，揭示生命奥妙的关键，在于对遗传基因和它的构造单位，以及受它们控制的化学反应的深入研究，科学哲学理论已经指出了这种看法的片面性和机械性。认真探讨人体内部与外部，生物与环境之间的复杂关系，已越来越受到生命科学家的重视。周易独特的思维方式对现代人体科学的研究具有重要启迪作用。
3、对中医防治学的影响
周易对中医防治学的影响很大，如坤卦初六“履霜坚冰至”，强调杜渐防微，和《黄帝内经》治未病的防治思想相一致。《易经·否卦》云：“其亡！其亡！系于苞桑。”人在面临否卦的严重时刻，倘能经常保持“我将灭亡！我将灭亡！”的警惕，加强锻炼身体，这样不但不会灭亡，还会像根深蒂固的桑树一样长生。周易十分重视心理因素与疾病的关系。《易经·萃卦》曰：“萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝”。即谓因病而唉声叹气，没有丝毫好处，不如扶病走动走动，虽有小吝，终究对病无大妨碍。也就是说，“即忧虑，又叹息，这样是没有什么吉利的”。《易经·无妄》说：“无妄之疾，勿药有喜。”得病之后不要胡思乱想，只要心情舒畅，不吃药也会好的”。《易经·乾卦》九三爻辞：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”过度紧张却使我们长期而反复地处于超生理的紧张状态，如果不加警惕，将会危害身体健康”。
中医心理学的观点与周易的看法相一致。情绪失调常常是疾病的先兆。忿怒能引起一系列生理心理变化，诱发心脑血管疾病。周易在养生方面的许多重要的富有哲理的见解，告诉我们必须注意我们的日常生活习惯，注意身体所发出的各种信号。多数严重的疾病往往是经过多年缓慢发展的结果。这对中医养生学也有直接的重要影响。
周易对中医治则的影响很大。机体阴阳失衡即为病态，调整阴阳为中医的根本治则。易道尚中，中医的理、法、方、药，都离不开“中”字，选方遗药，掌握药味、药性和药力，都以“中”病为宜，过与不及都不能达到扶正祛邪的目的。《既济》与《未济》二卦相对，相互对立转化。临床上心火与肾水未济，可致心神不宁，腰痛头晕等证。如水不涵木而致风火上窜，头疼目赤，用“滋水涵木”法治疗，可使水火既济，保持阴阳平衡。中医学维持机体稳态的治则，与易象卦理息息相通。东汉时期的《神农本草经》运用八卦取象比类和阴阳观念，总结前人用药经验提出了“四气五味”、“升降浮沉”理论，明确了中医用药原则。张仲景《伤寒论》把阴阳学说和太极含三为一发展为六经学说，创立了六经辩证的原则，奠定了临床医学的基础。秦国名医医和即曾自觉运用当时卦象成说解说、分析晋侯的病情（《左传·昭公元年》）。
周易提出“八卦气验”，论及节气与疾病的联系，是中医气象医学之发源。如每年春分惊蜇前后，天气突变日数最多，人为祸事、空中或地面意外伤亡也是全年之冠。无明患病的频率，更是春分和秋分前后最为显著。由此，我们领悟到一个道理，宇宙是大周天，人体是小周天，人还是脱离不了潜在自然率周而复始的摆布和干扰。周易的这种思想促进了中医气象医学和时间医学的发展。所以，中医理论的发展才是振兴中医之根本。
总之，周易一言以蔽之，曰：变易而已矣。曰变易，曰不易，曰渐变，曰突变，括此数义，医道可尽矣。作为中医学的源头活水，周易的天人合一整体观，阴阳对立统一观以及取类比象等义理在中医理论体系中得到了详尽的发挥和成功的运用。甚至当今世界上许多物理学、生物学和医学领域的重大发现也多受周易思维方式的影响在中国五千年的文化中，几乎所有最伟大和最重要的著作都受到这本书的启发，或者对它的论题的解释产生影响。特别是对中医学发展的影响是非常深刻的。只有用古老周易的思维方法和现代西方的科学方法，来重新审视和研究中医学才能取得本质性进展。
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