又看之卦“晋”，上卦离属阴，为“两地”之位。三、七两数当之，用“两分法”定之，三、七两数有上下之位；再看下卦为坤，坤之两分法属下位，下位之数“三”，故为“昼日三接”也。
“是故易逆数也”，“是故”二字是承前文“数往者顺，知来者逆”申述总结高度概括之辞。“逆”迎也，即是说易数的方法是用一往一来相“迎”而定。是用八卦相错，“参天两地”倚数之事。上面仅举两地之数三例，参天之数仿此。
参天两地而倚数之法，是以本卦之卦相逆而成。一卦可变六十三，加本卦共六十四卦。本卦之卦又可互为主客，参伍错综，通变发挥，加以刚柔相推，更是变化无穷，神而明之，存乎其人。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之。艮以止之，兑以悦之，干以君之，坤以藏之。
此段文字独立成篇，排列结构与前后内容看似无关联，若说是类比象征，又为何不将其置于第七章之后，与万物类象部分放在一起，这样岂不是逻辑更清晰，层次更分明？为何要把“干以君之，坤以藏之”放在最后？这其中透露出一些线索。马国翰辑遗书《归藏》引用何乔新的话：“隋经籍志记载有归藏十三卷，出自刘光伯所献，内容较为浅显，虽然书籍已失传，《易》中提到的‘坤以藏之’正是归藏的遗留思想。”金景芳先生在《说卦传略说》中提到：“从天地定位，山泽通气，到干以君之，坤以藏之，这是《归藏》易的遗存理论。”的确，这一章节独立成文，前后似乎并无直接联系。从古至今已有许多关于《归藏》遗说的发现，并非偶然现象。尽管这本书已经失传，但其技艺仍在民间流传，正如俗话所说：“礼仪遗失可以在乡间寻找，易学遗失可以在民间探寻。”实际上，在《系辞传》中，也有一些蛛丝马迹可供追寻。在古代流传的先天八卦图或后天八卦图，以及中天八卦图等，都是八卦排列于八方，中央没有卦象，但在易学的应用中有诸多神秘之处，为何在传承的《河图》、《洛书》、《遁甲》、《太乙》中都有中五？为何中央位置没有卦象？而在《遁甲》中五寄用中坤二，这就是“归藏”所得为坤，而非寄用。《系辞传》中说：“范围天地之变化而不超出，成就万物而不遗漏，通晓昼夜的道理而有所知，因此神妙莫测而易学无所依附。”这段话正是对“中宫”神奇之处的描述（神也是用来形容万物奇妙的），不局限于某个特定方位，也没有固定卦象，所以称为无方；没有固定形态的卦象，所以称为无体。在实际应用中，采用“归藏”法将八方卦象浓缩于中心，于是中心便形成一个“范围天地之变化而不超出，成就万物而不遗漏”的整体卦象，据此可以做出判断。这也正是《系辞》所说的“彰显仁德，隐藏实用，鼓舞万物而不与圣人同忧，盛德大业达到极致啊！”“彰显仁德”，“仁”为重心，如同桃仁、杏仁。“隐藏实用”，通过“归藏法”得出归藏入中的卦象，可以调动事物产生共鸣，这种方法能够解决圣人的忧虑（圣人指代后文南面听天下、响明而治的帝王）。因此说“不与圣人同忧”。运用《易》可以发展事业，但必须以“盛德”为基础，推崇道德广施产业，所以说“盛德大业达到极致啊”。
“归藏法”是“安土敦乎仁，故能爱”。安置在八卦图中央，建中立极，“爱”者阴阳交相入中，是“通乎昼（阳）夜（阴）之道而知”，乃“一阴一阳之谓道”，道即中道，归藏入中，无所方，无定体，故曰“神无方而易无体”。“继之者善也”，阴阳得配为生，为阳为善，“成之者性也”，继之者善，是成功于阴阳属性的结果。故曰“成之者性也”。可见，“易以道阴阳”，事之成败，是由阴阳属性中体现出来的。
“归藏法”很简单，即“一阴一阳之谓道”在象数操作中的落实。以两卦同位相归藏，凡阴阳得配为生为阳爻，阴阳失配为死为阴爻；归藏出另一个卦来。例如：用离与震相归藏得艮。
同爻位相加，阳见阳，阴见阴为偶为阴爻。阴见阳，阳见阴为奇为阳爻。三爻备则一卦全。离震相归藏得艮，艮为止，余类推。凡起首八纯卦，上下卦相同者归藏皆得坤，六十四卦全部归藏亦得坤，故曰“归藏首坤”，坤为地理之学常用之。活人归藏于阳宅，死人归藏于阴宅，民间传承有归藏法，阳宅有八宅法，阴宅有玄空大卦法、三元地理法和择日学等（待另文专述）。
本章排列颇有“归藏法”明显的规律，最末一句为“坤以藏之”，的确八个卦全部归藏即得坤。它的排列起始是从“雷以动之，风以散之”，震巽二卦主爻在下，属位地之道，归藏属地易，故曰首坤，然后由人天之位依次排去，直至“干以君之，坤以藏之”而终。凡阴阳正配者，归藏皆得干，干以君之，震巽归藏为干，君以地道也，坎离归藏为干，君以人道也，艮兑归藏为干，君以天道也。干君之以天地人，坤藏之以天地人。此章八卦之象义，其为归臧入中卦象之义，故特提出而置于文中也。
《周易．小成图》用法，中宫无卦象，就符合“神无方而易无体”，是无方所，无定体，待临事应用时，将四正归藏入中，则有象可见也。“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人
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