作者：大阴阳论/专注佛、道、易、王阳明的高品质原创公号。
一切圆满究竟的学说，都有它的万物本体论和宇宙生成论，这是因为要追溯本源，要从本源处说起和立基。周易和老子便是如此。
易为百家源头，道家是易的天道派。怪的是，周易和老子的本体论和生成论看上去有着明显的差异；妙的是，细究之原来却是同归。他们不仅共同告诉了我们天地万物的本初和全体是怎样的，还为我们建立起心、智、行的完整而贯通的究竟模型。
能见于此，便是见道。
《老子》中的万物根源论与宇宙起源论，源自四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物”；“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
《周易》中的万物根源论与宇宙起源论，源于《系辞上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。
这两段简洁的话语，千百年来困扰了无数人，解释上众说纷纭。
可以看出，老子提出的路径是“道、一、二、三、万物”，而周易的路径则是“易、太极、两仪、四象、八卦、大业”。
其中，“道”与“易”可相互对应，“一”与“太极”可相互对应，“二”与“两仪”可相互对应，“万物”与“大业”可相互对应。
那么，“道”、“易”、“一”、“太极”到底是什么？《老子》首章提到“无，名天地之始；有，名万物之母”；四十章又说“天地万物生于有，有生于无”；南宋陆九渊则表示“太极之上有无极”。由此可见，“道”即是“无”，“易”即是“无极”，两者同义而异名；“一”即是“有”，“太极”则是混沌未分，两者同样同义。
许多人感到困惑的是，“道”应该就是“一”，《老子》多次用“一”来象征“道”，例如三十九章的“天得一以清，地得一以宁……”；“易”应该就是“太极”，《周易》从未提及“无极”，只提到“太极”，《周易乾凿度》也说“太易始著，太极成”。为何会有“道生一”、“易有太极”的生成关系呢？原因很简单：“道”是“一”之本质，“一”是“道”之形式；“无极”是“太极”之本质，“太极”是“无极”之形式；本质与形式不可分割，内外相通，“一”为本源，“一”为总相，同为根本，“道”与“一”“易”与“太极”本质上相同，只是名称不同。正如老子所说，“此二者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。从这个角度看，也可以认为“道即一”、“易即太极”。
“二”与“两仪”自然是指“阴阳”，“万物”与“大业”自然是指“天地”与“人事”的广泛生成，这一点无需多言。
最引人注目且值得思考的是，《周易》与《老子》无法完全对应的部分——阴阳之后与万法之前的“三”与“四、八”之间的差异，这是什么道理？《周易》很好理解，“四象”即阴阳两爻的四种组合关系，“八卦”即在两爻基础上加一爻变为八种组合关系，每加一爻则卦数翻倍，六十四卦即为六爻的组合关系。关键在于《老子》中的“三”具体指的是什么。
答案就在老子接下来的这句话中——“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“冲”即“中”，“中”是“冲”的静态状态，“冲”是“中”的动态状态。阴阳交融而生万物，这正是《周易·系辞下》所说的“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”。因此，《老子》中的“三”即“阴、阳、中”。老子揭示的，是万事万物最基本的三种状态，所以“三生万物”。
回顾我们的生活，有什么不是包含在这三种状态中的呢？有正面观点，有负面观点，有中立观点；有好的结果，有坏的结果，有中间的结果；有这样的人，有那样的人，有不偏不倚的人……但需要注意的是，世间不存在纯粹的阴、阳、中，“孤阴不生，孤阳不长”，纯粹的中则无动而孤立存在，不可能实现，因此只有偏向阴、阳、中的状态。阴阳是根本，中和是方向。
那么，《周易》与《老子》的交汇点在哪里？《系辞上》属于“易传”，是对《易经》的解读，《易经》讲述的是六十四卦，为何说“八卦定吉凶，吉凶生大业”，而不是“六十四卦定吉凶”呢？关键在于“八卦”由三爻组成，三爻的独特之处就在于在阴阳之外还多了中道的变化与安立，在阴意、阳意之外还多了中意的追寻。从这个角度来看，正是由于中在不同表现方式上造就了八卦的不同形态，对中意的追求决定了八卦的变化方向。
因此，《周易》与《老子》看似无法对应的这一部分，实际上是最妙的地方，老子阐述的是内在之道，而《周易》描述的是外在之象，一者内，一者外，彼此互补，圆满通达。
总结起来，《周易》与《老子》共同揭示的天地存在和万物生成的根本模式是：最内是虚无之性，其上是混一之形，分为阴、阳、中，合而为八卦之象，万事万物皆源于此、由此化生。
这就是完整的至高之道所在。
心、智、行的终极模型：太一性，阴阳智，八卦行
《华严经》云：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”天地大宇宙，万物皆为小宇宙，本性和原形齐备。因此，天地万物的至高之道，对于人类而言，正是心、智、行上的终极模型。
最深处的虚无之性和其上的混一之形，便是人心性至深境界、至广觉悟；阴、阳、中的根本三分与和合，便是智力最高运行程序；八卦的组合变化，便是人行为的最高运行模式。这三个层面，既阐明了我们的最终归宿，也指引了我们的最终方向。
这种心性是一种什么样的性？太一性。庄子在《天下》篇中论述百家学术时指出老子的核心思想：“建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”什么是太一？即常无与常有的结合，其上是太极和一，其下是虚空无极。虚空所以能容纳，能容纳所以不破坏，不破坏所以温和谦逊，对待万物一视同仁、一以贯之。
这样的智力拥有怎样的力量？运行阴阳的天道之力。阴、阳、中，阴阳是核心，和合之中是常态。所谓中正，中所以正，中道所以是正道。万事万物都有阴阳正反的两面，全面把握并综合贯通就是运行阴阳，所形成的中道就是能够化解各种迷障、破除一切邪念、无所不通、无往不利的天道之力。
这种行为模式具有怎样的效果？变通的效果。三爻而成八卦，三既是阴、阳、中，也是天、地、人，人在天地间应当行中道，这是最基本的。此外，八卦代表天、地、风、雷、水、火、山、泽，即将天地万物归纳为八种类型，以八种意象象征它们，然后“圣人设卦观象而明吉凶，刚柔相推而生变化”。人们所面对的一切情况，也能归纳为八种类型，了解处于哪种类型，明确其中阴阳在中道上的偏差，就知道该往哪个方向走，最终因变而通，成为变通的天吉。
先天八卦图
这个路往哪个方向走，需要通过时、位之变来完成。时是时机，位是位置，卦之时位对应人之时位。从偏时位到正时位，一般需要渐进实现，才合水到渠成的天道自然之意，强求强力只可用于非常之时境。
如上面的先天八卦图所示，卦序排列就颇有意味：上为纯阳之乾天，下为纯阴之坤地，左为两阳夹一阴之离火，右为两阴夹一阳之坎水。这是四个标志卦，乾坤是本原终始的象征，位居乾坤间中间位置的坎离则是中道的象征。这四卦之间所夹的另四卦，则是抵达中道的中间过渡。比如无论顺时针还是逆时针，纯阳之乾其后都是一阴生，纯阴之坤其后都是一阳生。这就是那个天道自然意，就是循八卦之道而行的理路。
还需要注意，可以看到八卦中就算坎离，也并非完全的中道，或者两阳一阴或者两阴一阳。这又告诉我们，中道是一股内在的意，是永恒之循却无终了时，唯有变通本身才更贴合中道，这大概就是易之名为易的根本原因所在。正如天道在运转不止周流不息中而成混沌道意，人亦应如是。佛家所谓不住即空。
概括起来，那个究竟模型就是：太一性、阴阳智、八卦行。正如天地之道的内外一体、体用一贯，人要想使这个模型充分运转、无碍运行，也要每一部分都不可偏失，不仅要平衡发展，还要使其形成相辅相成之势。
说到明道得道，说到天人合一，这个模型大概就是最明确完善的表达了。
结语
太一性、阴阳智、八卦行，阴阳智处在中间，表明它是中转和连通处。没有这个中转和连通，太一性就玄虚难体，八卦行就变化莫测，阴阳智则最为直接明确，是最好也最根本的入手处。这又是一个重大启示。
所以务必珍之重之。阴阳中道，实是大道门户。
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