《易经》是中华民族文化的璀璨经典，几千年来备受世人重视，被列为众经之首。当重新浏览现在的数论、图论、史论、文学论、物质结构论、宇宙起源论、医学保健、信息论等诸多领域，无不与《易经》的灵魂发生密切关系。随着中华民族腾飞的快节奏，先圣先贤们遗留的这一笔取之不尽，用之不竭的宝贵财富，更多发挥其古为今用的积极作用。
《易经》的灵魂是《易》。古往今来，有无数的先圣先贤们，尽毕生精力学《易》，操《易》，不断开拓《易》之作用，而后人对《易》的评论也“日用而不知，仁者见仁、智者见智”，然无论怎样认识《易经》，则皆不否认《易》是揭开宇宙间万事万物运动、发展，变化规律的总法则。《易》之所以能“尽泻天之秘”，就是因为其出于“道”和“德”的自然法则。万物万类皆有道，更有其不凡之道，道法自然，自然出道；道法忤逆，必然闭道，这个规律是不可改变的。所以顺之者昌，逆之者亡，能顺“道”者即为“德”，“德”从“道”出，“道”可育“德”。人则依“道”而延命，又依托之“德”而得“道”，灵性相通于自然界，被自然界的运动规律而影响，面临生、老、病、死的考验，这其间“道”与“得”的矛盾关系就是《易》。自然界的所有现象都处在矛盾之中，矛盾对立的两个方面，古人称作阴和阳的关系。阴阳互根而又相互对立，遵循一定的规律不停运动、发展、变化，属辩证法的对立统一规律。一阴一阳代表事物正反的两个方面，无阳则阴不立，无阴则阳不成，太极图中称之为两仪，两仪则分天地、男女、白昼，正负等两个领域。《周易》系辞曰：“古者包羲氏之王天下，仰则观象于天，俯者观法于地”。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之道，以类万物之情。”其“神明”就是自然之“道”，其情就是万物之“德”，其“观法”道尽了天地间的大法则。倘能知天地之规，明阴阳之道，通“神明”有何难哉！若能“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”则进退从心，存亡在我，趋吉避凶有何难哉！
《周易·系辞上》曰：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”“生生之谓易，成象之谓干，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”“学而不厌”能获取丰富的知识，就是“富有”。日学有进，三省己身，才可培养“盛德”。自然界一切事物都在作无休止的运动，其过程中生死不断，对抗不已，要想“生生”，不知《易》或没有《易》的指导，是不科学的。
伏羲氏绘制八卦，文王排列序卦，周公撰写爻辞，孔子著述十翼，其义理、图象、气数以及占验的奥妙，蕴含着自然界无穷的法则。研究世间万物的命运轨迹，阐述简明、变化、恒定的大道真理，揭示人事吉凶、进退、存亡的秘密。“效法天地最为宏大，变化四时最为精妙”，《易经》的应用价值亦堪称至高。自然界的一切事物都在持续变动之中，尽管变幻莫测，却遵循着不变的道理，这个道理便是阴阳动静、消长盈亏的规律，循环往复地演绎着“穷则变，变则通，通则久”的法则。这种不变的原理，在预测过程中始终贯穿其中。《易经》“其大无外，其小无内”，精准而深刻地体现了自然界与人事复杂多变的法则。随着社会进步和科技发展，《易经》对人类的贡献难以估量。然而，由于历史原因，提及八卦和占卜时，有些人认为这是不可信的封建迷信。这种看法并非毫无缘由，其错误的认知源于自然习惯和社会因素，或者是由于对“迷信”一词缺乏了解所致。“迷信”指的是盲目崇拜、无条件追随，以及反科学、危害社会和身心健康的封建残余。若将《易经》与这些封建迷信混为一谈，显然是错误的观念。古代由于生产力水平较低，在与自然抗争的过程中，人们遭受了许多难以想象的损失与伤害。为了趋吉避凶，祖先们从能够反映自然规律的太极图和八卦中寻求预测方法，探索信息快速变化的“大道”。于是，占筮应运而生。最初的占筮方式包括烧龟法和蓍草法，到汉代京房发明“纳甲法”之后，出现了更为先进的金钱筮法，速度更快且更加准确。金钱筮法使用三个铜钱作为工具进行占卜，铜钱外圆象征天，内方象征地，中间象征人；正面代表阳，背面代表阴，如此便包含了太极、阴阳、两仪、三才的概念。具备高度思维能力的人，体内储存着磁场、生物电、光能、热能以及生物场等物质。当用双手握持铜钱进行预测时，意念与事物信息连同人体信息，通过金属材质的铜钱传递并形成反应，出现阴、阳、重、交的符号，通过这些符号成象，再由象成卦，加入世、应、六亲、六神等内容，就构成了八卦（六爻），吉凶祸福尽在其中。
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